Temazcal, Cabaña de los Ancianos Piedras

Esta es una ceremonia muy bonita, es una de las más antiguas que existen. Es de las primeras ceremonias que fueron entregadas al ser humano. Está basada en la bendición, en la purificación del ser humano, -¿cómo?- a través del líquido sagrado del agua, a través del calor de la vida, uno puede recibir el soplo de la vida.

Este Temazcal es un Temazcal que está basado en el vientre de la Madre Tierra, que es donde uno es concebido, donde uno es alimentado como semilla para llegar a tener la unidad de todos los poderes del Universo.

El Temazcal es una ceremonia que es concebida como la “Cabaña de los Ancianos Piedras”. Y es la ceremonia del Fuego Sagrado, donde se lleva primero a reactivar el calor guardado en estas piedras de lava.

Se usan piedras que alguna vez tuvieron la solidificación, luego de tener el calor que viene de las entrañas mismas de la Madre Tierra, y que salieron a la superficie. Nosotros podemos recolectarlas y ponerlas en un montículo de madera donde podemos encender un fuego, poner un rezo, un buen pensamiento y pedir una ayuda a estos Ancianos que son las rocas de lava.

Estas rocas son calentadas y llevadas a una cabaña que es el ombligo de la Madre Tierra. Allí se depositan, y es donde la gente se reúne para recibirlas con plantas aromáticas. Se utiliza el copal para recuperar la memoria; se utiliza el palo dulce para conseguir ternura, la belleza de todos los espíritus a los que les guste aquello que es dulce, para tener dulzura en nuestro corazón. Se utiliza, también, la salvia, para escoger, solamente, lo que necesitamos. Y también se utiliza el cedro para bendecir todo lo que realmente tenemos, es el poder que bendice a todas las cosas, aquella planta que siempre es verde y que tiene el poder guardado para bendecir todo.

Se usan muchas plantas dentro del Temazcal para agradecer la vida, para bendecir la vida. De esa manera es como nosotros vemos la concepción misma dentro del vientre de nuestra Madre. Sentir dentro del calor de la vida, la presencia misma con un buen aroma, con una buena esencia, y con una buena presencia.

Es una de las ceremonias más antiguas que tenemos, donde recibimos el consejo de nuestro antepasados, de cómo fue que tuvimos esta vida que ahora tenemos. Entonces, al ponerse esta agua, todos los que estamos ahí vivos, por igual, un momento de intensidad dentro del calor. Estamos compartiendo una energía que es igual para todos, para nadie es diferente.

Dentro de esto, nosotros utilizamos rezos para convivir, para guiar. También cantos, tambores o sonajas para poder tener un recorrido por el Universo, por la creación misma, por el origen de la vida.

Dentro del Temazcal, tocamos todos los misterios que existen; es el principio que es el Fuego Sagrado, que es la energía pura, que es la presencia misma de la Creación. Pero es la Creación en movimiento, en tal manera que nos vuelve a poner, aquí, en la Tierra, con una forma física.

Este Temazcal nos da la oportunidad de darnos cuenta de los regalos que recibimos: el respirar, el darnos cuenta que existe un alimento que es inmediato, el aire, y que entra dentro de nosotros en forma natural, como el primer aliento, al llegar aquí, a esta Tierra. Y de esta manera funcionan dentro de nuestro ser, dentro de nuestra naturaleza. Cuando uno es capaz de ir así, hacia atrás en el tiempo, es cuando se reactivan las medicinas que están en el principio.

Dentro de la memoria encontramos todo esto.

También está el regalo del agua, que esotro de los regalos que aprendemos a recibir, después de respirar. Que es también el regalo del calor mismo, porque esta agua viene acompañada de una calor natural.

Ahí también nos damos cuenta de nuestro cuerpo; que tenemos un cuerpo; que tenemos un cuerpo, que sentimos y que es la presencia misma de la Tierra, de estos cuatro elementos que tenemos.

Todo esto es parte de la ceremonia del Temazcal, que nos lleva a darnos cuenta que primero fuimos energía, y después de ser energía, fuimos transformados en movimiento y después de ser transformados en movimiento, fuimos canales líquidos que fluyeron por todo nuestro ser como nuestra propia sangre, como nuestra propia naturaleza de ser. Después de ser estos movimientos y canales, que estaban dentro de nosotros, tuvimos la base, que es el hueso, que son las piedras. Después tuvimos una piel, que es la Tierra, que es la presencia misma del lugar donde vinimos a parar. Porque antes fuimos piedra, y esta piedra fue un ser que viajó por el Universo como un aerolito y que, de alguna manera, encontró su lugar aquí, en la Tierra y tomó cuerpo, tomó piel, que es la Tierra.

Este ser, cuando llegó, entró aquí y encontró que no solamente tenía este hueso, esta carne y esta piel, se dio cuenta que también tenía este líquido sagrado, que es la sangre, que es el agua. Tomó conciencia de su naturaleza de ser y ahí creó la sabiduría, el conocimiento; tomó conciencia de la unidad de todas las cosas, de la presencia misma del Espíritu y de estos regalos que El ha puesto a nuestro alcance.

Entonces, el Temazcal es donde uno se une con toda la familia dentro de la primera casa que tuvo en su existencia, y que es el vientre de la Madre Tierra. Ahí es donde nos encontramos en esta ceremonia celebrando la vida misma. Es una ceremonia de puro amor, de pura unidad, de pura vibración, porque ahí es donde volvemos a sentir el latido de nuestro corazón. Ahí es donde sentimos el funcionamiento de nuestra capacidad, al respirar, al alimentarnos del conocimiento guardado, del conocimiento perpetuado en las entrañas de la Madre Tierra, ahí es donde están los elementos necesarios para encontrar todas las medicinas que existen, para encontrar cómo estar bien en esta vida, cómo no sufrir ninguna enfermedad. Cómo estar en paz, en armonía.

Tomado del libro:

TEKPANKALLI, Aurelio Díaz. UNA VOZ PARA LOS HIJOS DE LA TIERRA: Tradición Oral del Camino Rojo. Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan. Illinois, 1996. Pgs. 51-60.

La wiphala, emblema de la armonía

La patria ancestral de los Qhishua - Aymara cuenta entre sus emblemas más importantes la sagrada wiphala. Compuesto por  los siwis o colores del Arco Iris. Los aymara-quishua reconocemos históricamente a la wiphala, como emblema nacional del Pusisuyu o Tawantisuyu. Es el símbolo de indentidad Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos.
Es el emblema de la armonía.

Miticamente la wiphala se origina del cruce del arco iris. Uno macho y otro hembra. Esta versión contada por algunos abuelos, parece surgir del mito de los hermanos Ayar, cuando ayar Manco, Manco Capac o apumanco Capac, llego al cerro más alto ubicado a dos leguas del asiento del Cusco " se levanto un arco del cielo muy hermoso, de todos los colores y sobre el arco apareció otro arco ( se refiere a dos arco iris) Manco Capac se vio en medio de los arcos fenómeno que fue considerado como buena señal.

ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.

NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.

VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

Cosmovision

Todas las culturas tienen una forma de ordenar y organizar las cosas y los seres vivos de su entorno natural. A esta forma de organizar la cultura europea llama cosmovisión; es decir una manera de ver el cosmos, como resultado de una manera de relacionarse con el otro ( mundo que esta afuera de él). El fundamento básico de la racionalidad occidental tiene un carácter objetivo porque todas las cosas que le rodean están fuera de él, son lo concreto, son los recursos naturales o el medio ambiente que le rodea; El cosmos y la naturaleza para él no son parte del territorio qollassuyano nosotros no vemos el Pacha, no vemos todo lo que está en este tiempo y en este espacio (el mundo); nosotros lo sentimos por que es parte fundamental de nosotros mismos, puesto que nosotros somos parte de la pacha. Quizás por eso preferimos hablar más de un cosmosentimiento que de una cosmovisión; por cuando nosotros al relacionarnos con la pacha, no la vemos con los ojos de la razón sino la percibimos con los ojos del sentimiento.

Cosmosentir es aproximarse a nuestras lllas, a nuestros Apus, a nuestros Achachilas con el respeto y el agradecimiento permanente. Es hablar con los abuelas y las abuelas a través de la presentación de la mesa. Es esperar, desde ka Paqarina, los primeros rayos del Tata Inti en el gran Machaq Mara. Es el diálogo complementario con la madre Pachamama, en sus Wak as o sus  Apachetas, Es celebrar el matrimonio de la yakumana con la gran qochamama en la gran fiesta de la madre agua.

Pero también es acercarse con respeto a los abuelos vivos de la comunidad. Es hablar con los hermanos animales, es agradecer a las hermanas plantas por los servicios y beneficios recibidos en la relación del ayni complementario.

Pero no sólo es sentir, es convivir, es compartir la anata, la fiesta de la vida en la cosecha o en la siembra o cuando celebramos la tierra en plena madurez. Vivir con el cosmosentimiento es agradecer la vida cuando seleccionamos la semilla, la fortaleza del próximo ciclo de vida.

La guarda Mapuche

Sobre la guarda Mapuche

por Jorge Lupin



En Argentina hay un símbolo decorativo que es la guarda Mapuche, y se utiliza con asiduidad para adornar prendas de vestir, hebillas, cinturones, cuchillos, vasijas, mates, entre otros objetos, y es éste:



Como decía se utiliza con asiduidad para adornar, muy frecuentemente como recurso para la presentación de objetos destinados al público extranjero que llega a estos lares ávido de arte étnico o de souvenires que le recuerden su paso por aquí, aunque también los argentinos han adoptado este símbolo como emblema de artesanía regional.

La mayoría consideraría esto como un simple adorno, vistoso y local. En realidad es más que un adorno, se trata es un símbolo, lo que lo convierte en algo más que en un objeto decorativo. Un adorno no tiene existencia o sentido por sí solo, sino que depende de un objeto anfitrión al cumplir una función estética. El símbolo en cambio tiene pleno significado por sí mismo y es funcional en sí mismo, está más allá de la mera estética, aunque cumple con la estética su función es jerarquizar, transmitir un mensaje. El uso del símbolo confiere un cierto rango, dentro de cualquier tradición: de aquí viene la palabra condecorar; con-decorar: señalar con un "decoro" u "ornamento" una elevación en rango.

Ahora explicaré, respetuosamente hacia la comunidad Mapuche, pues se trata de un símbolo en uso qué interpreto de él:

Primeramente podemos ver que se trata de un patrón que se repite una y otra vez, y que tiene una simetría horizontal: la mitad superior y la inferior son especulares. Esta simetría simboliza las montañas (mitad superior) y los lagos que reflejan las montañas (mitad inferior).

Su repetitividad simboliza muchas montañas y muchos lagos: indica precisamente, de donde proviene la comunidad mapuche, esto es la zona de la Cordillera de los Andes y que es llamada Región de los Lagos(Provincia de Neuquén). Entonces, lo que primeramente están diciendo los Mapuches (cuyo nombre significa: Mapu = tierra; che = gente, la Gente de la Tierra) es: "Provenimos de la región de la Cordillera y los Lagos".

El segundo aspecto a considerar es: el patrón repetitivo y su perfil asemejan una cadena. Están diciendo no sólo que se trata de cadenas montañosas y lagos interconectados (que de hecho lo están) sino además: "formamos una sociedad integrada armónicamente a la región y a lo largo de ella, y estamos eslabonados cual sólida cadena".

Puede verse además que cada cadena tiene en su interior una estrella de ocho puntas. Esto indica: "y en todas las direcciones".

El punto blanco en su interior representa a cada individuo, por tanto dice: "y tanto a nivel colectivo como individual".

Y esto a su vez tiene una dimensión adicional: cada eslabón puede ser considerado también como un individuo eslabonado con los otros formando una sociedad. Por tanto, cada individuo es un reflejo no sólo de la sociedad, sino del entorno, es decir que dentro de él hay un microcosmos en donde están reflejados la montaña y el lago. Cada individuo tiene una luz propia, y el punto central representa la esencia, el alma del individuo.

Podría agregar además que la estrella de ocho puntas representa el Sol, y el punto cental a la Luna, añadiendo una dimensión cósmica y mística a la interpretación, pues indica que hay un sol y una luna dentro de cada "gente de la tierra".

Este símbolo, tan rico en significados y con tantos niveles de interpretación, es conocido inapropiadamente como "Guarda Pampa". Pues la palabra "pampa" es una palabra indígena que significa "llano". Aunque la tribu mapuche sí se extendió hasta las pampas, etimológicamente no es correcto llamar "guarda de las llanuras" a algo que se origina y simboliza cadenas montañosas y lagos.

Este símbolo es conocido entre los Mapuches como la "Guarda del Cacique" pues sólo él la llevaba bordeando su poncho, que consistía en un lienzo cuadrado o rectangular con una ranura central por donde pasaba su cabeza; acentuando su rol de autoridad central o de "eje del mundo" dentro de su comunidad.